Никогда не выходите из центра себя.
Глядя на вещи со стороны, вы можете получить знания. Но эта информация всегда будет ограничена.
Вы можете посмотреть на кого-то и определить их высоту, цвет и форму. Вы можете посмотреть на состояние языка и сделать вывод о внутренних процессах в теле. Можно получить очень много информации, а из нее — знания.
Но если вы хотите знать, как этот человек чувствует, смотреть со стороны не поможет.
Вы должны быть внутри этого человека, если хотите знать, как он себя чувствует.
Входя в центр, мы приходим к тишине. Здесь у нас нет желания знать. Придя в покой, мы становимся едины с Ву-Чи, с бесформенным. Ву-Чи дает начало Тай-Чи, сформированному. Тай-Чи — все творение. Придя в Ву-Чи, мы становимся единым со всем творением.
Вы когда-нибудь испытывали чувство единения с природой? Чтобы испытать это, вы должны быть спокойны в своем центре. Это простое и естественное состояние и происходит само по себе, когда мы перестаем пытаться объединиться с чем-то, выйдя из себя, чтобы в это нечто войти. Посмотрите на дерево. Каков его жест, его выражение, жизнь? Вы не можете этого знать, пытаясь войти в него, покинув свой центр. Это не работает.
Посмотрите на орла, плывущего в воздухе. Позвольте себе быть единым с ним. Почувствуйте, как воздух поднимает ваши крылья. Вы смотрите, едины и чувствуете все. Вам не нужно думать или пытаться почувствовать себя, глядя и воображая. Вам просто нужно быть мягким, быть единым, а не думать. Растворитесь в единстве. Эго рассеивается, и вы становитесь «вездесущим» и чувствуете все, на что бы вы ни обратили свое внимание.